Tres ejemplos de hebraísmo cristiano en las colecciones de la Biblioteca Eusebio F. Kino de la Provincia Mexicana de la Compañía de Jesús | Por Jesús de Prado Plumed*

En dos interesantes sesiones de trabajo, las alumnas y alumnos de la Maestría en Estudios Judaicos de la Universidad Hebraica de México tuvieron la oportunidad de observar y conocer de primera mano tres ejemplos notorios de obras de hebraística cristiana de la Edad Moderna (siglos xvi a xviii) que conserva el principal repositorio de fondo antiguo librario de la orden jesuita en México. Estas jornadas tuvieron lugar como colofón de los estudios del semestre correspondiente a la Edad Media y como preámbulo de los correspondientes al de la Edad Moderna y dentro del eje histórico de las relaciones judeo-cristianas.
Por hebraísmo cristiano se entiende el movimiento intelectual que busca, ya desde la Edad Media pero de forma plena en la modernidad temprana (siglos xvi y xvii, principalmente) la lectura por cristianos y con objetivos fundamentalmente cristológicos de los textos que forman el canon judío, tanto escriturístico (la Biblia hebrea) como de comentarios canónicos (Mishná y Guemará, que forman juntas el Talmud), textos de la ley religiosa judía conocida en hebreo como «halajá», por ejemplo de Maimónides, o textos de filosofía judía como los de Ibn Gabirol, conocido en la tradición latina como Avicebrón, o de Isaac Abravanel, por poner solo algunos ejemplos. A partir de la Plena Edad Media conviven en el seno del cristianismo, sobre todo occidental, la doctrina teológica del antijudaísmo que rechaza la idea de que la alianza de Dios con el pueblo judío, según aparece consignada en el Antiguo Testamento, siga vigente, habiendo sido sustituida por la nueva alizanda de Jesús, el Cristo, al mismo tiempo que va creando un clima de opinión que lleva al prejuicio antijudío, a la violencia y a la discriminación contra las poblaciones judías asentadas en el continente europeo en el seno de una sociedad culturalmente cristiana y, finalmente, a las sucesivas expulsiones de poblaciones judías que llevan a la desaparición de todas las comunidades europeas que convirtieron a la parte occidental del continente en una zona “libre de judíos” para el año 1500, exceptuando algunas pocas excepciones como diversas ciudades del Sacro Imperio Romano Germánico o el centro y norte de Italia, incluyendo los Estados Pontificios. Para la época de la primera colonización europea del orbe, en el siglo xvi, ninguno de los principales países europeos y en particular los reinos ibéricos no tenían presencia de judíos en su territorio ni la práctica del judaísmo era ya legal.
Esta situación legal, social, política y teológica no impidió sino que de forma paradójica puede decirse que impulsó el interés erudito y la investigación de una pléyade de autores cristianos (incluyendo algunos judíos conversos al cristianismo, tanto católico como protestante) por ese corpus de escritos de un pueblo ausente físicamente de la vida cotidiana de la mayor parte de los europeos (y de sus colonias americanas) pero presente obsesivamente en el tuétano ideológico e intelectual de la cultura europea, como ha mostrado por extenso recientemente el historiador estadounidense David Nirenberg en su monumental Anti-Judaism: the Western Tradition.
Las tres obras elegidas para las sesiones de trabajo muestran aspectos distintos de la historia de este movimiento intelectual del hebraísmo cristiano, en la inteligencia de que los libros, como objetos casi arqueológicos, son piedras angulares para hacer una historia de las ideas.
En primer lugar, examinamos uno de los volúmenes de la Biblia Políglota de Amberes, cuya edición fue dirigida por el archierudito español Benito Arias Montano (m. 1598) en el taller de imprenta de Cristóbal Plantino (m. 1589) sito en Amberes, sin duda el más notable centro de producción libraria del siglo xvi a escala internacional. Es una edición monumental de la Biblia en columnas paralelas presentadas en la misma página, en la que cada columna transmite el texto de las Sagradas Escrituras, Antiguo y Nuevo Testamento, como ya había hecho cincuenta años antes los editores de la primera gran biblia políglota, la llamada Complutense o de Alcalá de Henares, alrededor de cuya universidad, en la que unas décadas después estudió Arias Montano, se preparó durante casi dos décadas esa edición pionera a la que la edición amberina debe tanto y, a la vez, tanto se aparta con plena conciencia. Esta edición de Montano y Plantino se denomina también habitualmente “Biblia Regia”, por ser obra prohijada por el rey de las Españas (y, por tanto, también de la Nueva España) Felipe II de Habsburgo.
La Políglota de Amberes es una obra de una extraordinaria ambición intelectual que lleva a buen puerto en prácticamente todos los aspectos su misión: contribuir a la constitución de un humanismo bíblico atento a todas las tradiciones bíblicas que confluyen en el texto canónico de la cultura occidental, sean estas judías, cristianas latinas, cristianas griegas, cristianas orientales (siríacas), rabínicas o patrísticas. La Biblioteca Eusebio F. Kino de la Compañía de Jesús, es una de la restringidísima lista de selectos repositorios de fondo antiguo librario de la República mexicana que cuentan con ejemplares de estas obras.
A continuación, examinamos la edición que entre 1698 y 1703 publicó en Amsterdam Willem Surenhuis (latinizado Surenhusius) de su amplia traducción latina de la Mishná, o corpus de paráfrasis más o menos extensas del texto bíblico hebreo que se redactó en hebreo rabínico en los primeros siglos de la era cristiana. De nuevo la Biblioteca Eusebio F. Kino es notable por ser la única, junto con la Palafoxiana de Puebla, en el país de la que exista registro de que posee entre sus fondos esta importantísima edición. La edición de Surenhuis marca el final de una era, justamente la del hebraísmo cristiano humanista de raíz renacentista y abre la puerta a una interpretación nueva, más acorde con los presupuestos de la Ilustración que se enseñorerará en el siglo xviii del consenso intelectual europeo. A la vez, el holandés Surenhuis es, sin lugar a dudas, el más filosemita de los hebraístas cristianos del siglo xvii. No solo nunca publicó obras de polémica antijudía, género que había ocupado tan a menudo a los hebraístas de generaciones anteriores y aun de la suya propia, sino que censuró de forma severa que esos mismos hebraístas se sirvieran de textos judíos y particularmente talmúdicos, para combatir las doctrinas judías. Es la suya una obra de aliento y confección enciclopédicas que aúna en sus seis gruesos volúmenes todo el saber que los cristianos habían acumulado sobre el judaísmo clásico, medieval e incluso contemporáneo, incluyendo el de una incipiente arqueología bíblica (o, de forma más ajustada, el de una historia anticuaria que nace y muere en la época del humanismo). Sin embargo, las posibilidades de hacer una historia del hebraísmo cristiano en la Nueva España se ven coartadas por la imposibilidad actual de establecer hipótesis fiables de procedencia de los ejemplares hoy conservados en la Biblioteca Kino, circunstancia esta muy común en los fondos librarios antiguos de la República mexicana.
Por último, nuestras sesiones de trabajo se cerraron con el examen directo de una curiosa obra de erudición hebrea, el Arte hebraispano del franciscano Martín del Castillo, redactado en la Ciudad de México pero dado a las prensas lionesas de la familia Anisson. Hasta donde sabemos, fue esta la primera gramática hebrea en español, preparada a partir de la década de 1650 por lo menos pero que solo vio la luz en 1676. Es una obra minusvalorada por los especialistas pero que, a nuestro juicio, reúne no solo un notable conjunto de saberes hebraísticos, al mejor nivel de los de la Europa de su época, sino que trata de colmar las lagunas de su erudición con un ingenio a menudo digno de todo elogio. Finalmente, la conservación de los manuscritos autógrafos del autor que con toda probabilidad sirvieron para confeccionar esta obra en el acervo de la Biblioteca Nacional de México hacen de esta obra un testimonio excepcional de la historia intelectual de la Nueva España.
Esperamos volver a menudo con nuestras alumnas y alumnos al acogedor archivo de cortesías, albergue de los curiosos, hospital de los libros, patria de los lectores y venganza contra la usura del tiempo que es la Biblioteca Eusebio F. Kino de la Provincia Mexicana de la Compañía de Jesús.
*Catedrático titular de la Universidad Hebráica de México, Profesor interino en la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM e investigador de la Biblioteca Eusebio F. Kino